lunes, 3 de febrero de 2014
OBAÑEÑE
Obañeñe, llamado tambien Dada Ibañi o Dada Baldone es el Orisha de los recién nacidos, también se la considera de los vegetales, cuando aObbatalá le encomendaron poblar el mundo le entrego la creación de los reinos (vegetal, mineral y animal). Fue quien crío a Shangó cuandoObbatalá lo expulsó. Dada y Obañeñe o Ibañi son hermanos y en algunas casas y especialmente los Babalawós, lo entregan juntos. No se asienta, ni se sube. Normalmente se la representa por una calabaza forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.
En algunas casa de religión, su receptáculo es una jícara del tamaño de la cabeza del que la recibe, forrada de caracoles, oro, plata y 9 plumas de loro y se coloca sobre Shangó. Cuando la entregan los Babalawós, es una media güira cubierta de tela que se le bordan caracoles en forma de espiral y por la que penden 16 tiras rojas a la que se le colocan caracoles desde 1 hasta 16, que representan los 16 meyis de Ifá y se coloca sobre el pilón que guarda el secreto de Obañeñe o Ibañi. Representa el tesoro y es corona.
Habla por el diloggún en Oggundá Osá (3-9) y Eyila Shebora (12). Sus Elekes son de 2 cuentas rojas y 2 blancas. Para aquellos que consideran a Obañeñe o Ibañi un Orisha diferente de Dada, lo representan cargando u piloncito con sus secretos y sus Elekes son de cuentas blancas rayadas de rojo. Se le inmolan palomas y gallinas de guinea, para otros los mismos animales que Shangó. En el caso de Obañeñe o Ibañi se le inmolan gallo, gallina de guinea y palomas.
OTROS ORISHAS E IRUNMOLES
NANA BURUKU
Quien es Nana Buruku:
Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento conOggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.
Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
Familia de Naná Burukú:
Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Diloggún en Naná Burukú:
Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).
Herramientas de Naná Burukú:
Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.
Ofrendas a Naná Burukú:
Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.
Caminos de Naná Burukú:
Sus caminos son:
- Naná Burukú Ajesún.
- Naná Burukú Ilegboná.
- Naná Burukú Adjaosí.
- Naná Mahi.
- Naná Yaba.
- Naná Burukú Molú.
- Naná Burukú Alagba.
- Naná Burukú Narewá.
- Naná Burukú Nakelé.
- Naná Burukú Suaré.
- Naná Burukú Ajapa.
- Naná Burukú Ogbaya.
- Naná Delé.
- Naná Miremi.
- Naná Nunselé.
- Naná Inie.
- Naná Bini.
- Naná Burukú Atsoko.
- Naná Kpahan.
- Naná Hondo.
- Naná Seli.
- Naná Intilé.
Características de los Omo Naná Burukú:
Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.
OBBA
Quien es Obba:
Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les haceOshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!
Familia de Obba:
Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.
Caminos de Obba:
Sus caminos son:
- Obba Laddé.
- Obba Mire.
- Obba Lubbe.
- Obba Tolá.
- Obba Tundé.
- Obba Omí.
- Obba Yurú.
- Obba Labbí.
- Obba Guirielú.
- Obba Bomi.
- Obba De.
- Obba Niké.
- Obba Laiyé.
- Obba Yeyé.
- Obba Lasé.
- Obba Beremi.
- Obba Suaré.
- Obba Taladé.
- Obba Labaiyé.
- Obba Olomi.
- Obba Suemi.
- Obba Bi.
- Obba Biolomi.
- Obba Funmi.
- Obba Jare.
- Obba Omiota.
- Obba Nupe.
- Obba Odeyi.
- Obba Funke.
- Obba Tunese.
Kari-Osha de Obba:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Obba.
Características de los Omo Obba:
Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.
YEWA
Quién es Yewa?
Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.
Trajes de Yewá.
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.
Objetos de poder de Yewa.
Una muñeca y una cesta.
Bailes de Yewá.
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera deBabalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta.
Diloggún en Yewá.
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Herramientas de Yewa.
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.
Ofrendas a Yewá.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.
Caminos de Yewa.
Sus caminos son:
- Binoyé.
- Ibu Adeli Odobi.
- Ibu Osado.
- Ibu Averika Oyorikan.
- Ibu Akanakan.
- Ibu Shaba.
Características de los Omo Yewa.
Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.
ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Familia de Orisha oko:
Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.
Diloggún en Orisha oko:
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
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